El Shiatsu, una técnica manual japonesa, basada en las presiones ejercidas sobre los meridianos de energía y / o puntos de acupuntura, con los pulgares, las palmas, los codos y, en algunos estilos con los nudillos, las rodillas y los pies, pertenece a la tradición de las disciplinas médico-filosóficas orientales. Aunque se cree que deriva de la acupuntura, es probable que incluso sea anterior a esta última. En Japón, las antiguas técnicas chinas, de las que deriva el Shiatsu, fueron asimiladas y adaptadas al contexto cultural local. Los japoneses se dedicaron a la medicina china con una actitud artística; Refinando su vigor creativo, llevaron las técnicas al máximo refinamiento formal.
La capacidad de reducir, analizar y refinar, de hecho, es prerrogativa del enfoque japonés, así como el ímpetu creativo es típico del chino. La historia reciente del Shiatsu está ligada al nombre de Shizuto Masunaga, profesor de psicología en la Universidad de Tokio, cuyo sincero interés por la Medicina Tradicional China lo llevó a estudiar antiguas escrituras originales. Masunaga se graduó de la Escuela Namikoshi, donde enseñó durante varios años. Aquí comenzó a integrar la psicología con la práctica ortodoxa de Shiatsu, el estudio de textos antiguos y la interpretación occidental moderna de la fisiología.
En los últimos treinta años muchos representantes de diversas corrientes Shiatsu han comenzado a enseñar, cada uno según su propia orientación, creando un gran fermento en el sector, especialmente en Occidente. La Medicina Tradicional China (MTC) es una antigua disciplina de investigación de la salud y la armonía a través del reequilibrio energético del cuerpo-mente. Es una medicina de los Puffs (energía, Qi), el arte de restaurar el equilibrio funcional de los intercambios entre los diferentes Qi. El objeto de esta medicina energética es la regulación de la energía constitutiva y animadora del hombre, dentro de las Respiraciones constitutivas y animadoras del universo. Lo que ha llegado hasta nosotros es el resultado de la integración y sistematización, en el curso de su evolución, de las diferentes filosofías con las que ha entrado en contacto, especialmente el confucianismo y el taoísmo. Esta tradición considera el universo como un campo de energía, el resultado de la interacción perfecta de los dos principios cósmicos fundamentales: Yin / Yang. Hay una visión holística, analógica, del ser humano, según la cual la salud y el bienestar son la consecuencia del equilibrio psicológico y energético
fisiológico y espiritual del individuo.
La observación y catalogación de correspondencias ha llevado, a lo largo de los milenios, a plantear la hipótesis de un conocimiento exhaustivo de la realidad, donde lo que sucede en el macrocosmos sucede en pequeño -por analogía- en el microcosmos humano.
A través de la comprensión del cosmos, el universo y la naturaleza se llega, para el taoísmo, a la comprensión de uno mismo, al propio crecimiento individual. No hay dicotomía entre bien / mal, correcto / incorrecto. Los opuestos se convierten en aspectos equivalentes de la misma realidad/fenómeno, que los incluye dentro de ella. La concentración de la atención debe dirigirse hacia la observación de la naturaleza y sus manifestaciones, lo que es lo único que permite reconocer las características del Tao.
Y es precisamente la naturaleza la que sugiere la idea del Yin/Yang, las polaridades constitutivas del símbolo del Tao, que representa el concepto más importante y característico del taoísmo. La observación de la alternancia cíclica del día y la noche está simbólicamente relacionada con el lado sombreado y soleado de una colina, una realidad única que lleva sombra y luz, los opuestos universalmente unidos, que eternamente se persiguen y se alternan entre sí. Cualquier síntoma físico o psíquico no representa, por lo tanto, el signo de una afección localizada, sino que es el indicador de un desequilibrio del organismo en su totalidad. La MTC no sigue la tendencia moderna de desmembrar componentes individuales en busca de lo cada vez más pequeño, perdiendo de vista el propósito, la unidad, es decir, el hombre y su equilibrio psicofísico.
Insertado en el macrocosmos, el hombre también es alimentado por el mismo flujo de energía vital, el Qi (Respiraciones), que fluye dentro del cuerpo a lo largo de la red de meridianos, los canales invisibles que constituyen el sistema de conexión entre los órganos y las funciones vitales.
Qi es un tipo de fluido enrarecido que puede condensarse para formar una sustancia; es el producto de la interacción Yin/Yang y forma la base del mundo de los fenómenos. En el cuerpo humano es el principio que mueve, calienta y protege contra las influencias externas. A nivel psicológico, su flujo libre nos permite cambiar de estado, alternar diferentes emociones, pasando del trabajo al placer, de la actividad al descanso.
Para la MTC, la salud y el bienestar físico son, por lo tanto, la consecuencia natural de la circulación armoniosa del Qi, mientras que sus desequilibrios favorecen la aparición de enfermedades.
Sobre estos fundamentos filosóficos se injertaron los estudios japoneses que refinaron las técnicas originales importadas de China, creando un estilo autónomo, que se llama incorrectamente “masaje”. El Shiatsu, de hecho, se ha caracterizado desde su nacimiento, por la naturaleza estática de la presión realizada, que entra perpendicularmente a la superficie del cuerpo. Las presiones entran profundamente sin resbalar sobre la piel y producen un estímulo al que el cuerpo de la persona responde, recuperando y manifestando “desde las profundidades” sus recursos vitales. Esto se traduce en una renovada sensación de bienestar psicofísico.
Esto es posible porque nuestra piel, que tiene el mismo origen embriológico que el sistema nervioso, es capaz de recibir estímulos del entorno externo, hacer que se comuniquen con el interior, tamizar y filtrar los mensajes recibidos, transmitirlos a través de la red de meridianos y el sistema nervioso aferente y facilitar la reconstrucción del equilibrio de la energía vital, Qi, que “estimula” todo el supersistema inmune psico-neuro-endocrino.
El diagnóstico, típicamente oriental, permite extraer información sobre el estado de energía del cuerpo humano a través de la observación del cuerpo, los hábitos, la forma de moverse y hablar, así como las elecciones que hace la persona.
Según las antiguas teorías chinas, el universo consta de cinco elementos primordiales: madera, fuego, tierra, metal, agua. Cada elemento está conectado energéticamente a un órgano y un intestino del cuerpo humano (ver tabla). Cuando la energía circula en los meridianos sin obstáculos, el cuerpo está sano en todos sus aspectos; Si, por el contrario, por una causa externa (resfriado, virus, etc…), o interna (estrés, emociones fuertes, etc…), o más bien la combinación de ambas, se utiliza demasiado o muy poco un tipo de fuerza, se produce un desequilibrio que se manifiesta externamente con síntomas tanto psíquicos como físicos.
El terapeuta siempre debe tener en cuenta las relaciones de interdependencia entre órganos y funciones del cuerpo, emociones, situaciones climáticas, ambientales y estacionales. La investigación experimental en la medicina occidental moderna ha destacado y confirmado
que los meridianos están formados por corrientes invisibles de energía electromagnética, que circulan profundamente, entre los músculos y los huesos, es decir, en la hipodermis y el tejido conectivo suelto.
Están regulados por condiciones biofísicas precisas; El tejido conectivo suelto se infiltra en todas partes y es el tejido más electroconductor porque es el más rico en agua y sales. La energía (Qi) es de naturaleza electromagnética. Hoy en día se piensa que emana de los tejidos internos donde se produce por polarización-despolarización celular.
En los últimos veinte años, la Inmunología Psiconeuroendocrina (PNEI), resultado del trabajo interdisciplinario de neurofisiólogos, inmunólogos y endocrinólogos, ha puesto de relieve los vínculos entre el cerebro, el sistema endocrino y el sistema inmunológico. PNEI es la nueva ciencia que cuenta cómo la mente y el cuerpo se comunican y regulan el equilibrio de nuestro cuerpo y nuestro bienestar. Según los estudios más recientes, el sistema nervioso simpático y parasimpático, Yang / Yin para la cultura oriental, funciona de manera integrada, a través de un diálogo hormonal basado en neuropéptidos, citoquinas y otras sustancias activas, influyendo poderosamente en la actividad del sistema inmunológico.
Una vez más, la antigua medicina oriental encuentra confirmación científica en Occidente. Y cada vez está más claro, cómo las terapias físicas holísticas, entre las que destaca el Shiatsu, juegan un papel importante en el mantenimiento y recuperación del bienestar del cuerpo y del cuerpo.
de la mente.
Glosario:
Tao: Es la fuerza eterna, esencial y fundamental que fluye a través de toda la materia del Universo.
Por lo general, se asocia con el taoísmo, pero el confucianismo también se refiere a él.
Holismo:corriente de pensamiento que afirma cómo la suma funcional de las partes es siempre mayor
y diferente de la suma de las capacidades de las partes tomadas individualmente.
Bibliografía:
Elementos de la Medicina Tradicional China – J.Schatz, C. Larre, E. Rochat de la Vallèe – Jaca Book
Shiatsu psicosomático. Entre el cuerpo y las emociones – G. Zanella – Ed. Tecniche Nuove
Shiatsu Do. El camino de Shiatsu – C. Parolin y otros – Ed. Luni
El libro de la medicina tradicional china – Carlo Moiraghi – Fabbri edizioni
Energia Vitale Qi e Tuina – Franco Caspani – Semizzi – A Oriente n. 2 – Septiembre 2003
Teoría y práctica del Shiatsu – Carola Beresford Cook – ed. Utet
Publicado el: www.scienzaeconoscenza.it