En la filosofía taoísta el mundo es un devenir continuo, cuya fuerza motriz deriva de la dinámica del Yin / Yang, Para la tradición china el Yin incluye lo que está en el “lado sombreado de la colina”, mientras que el Yang lo que está en su “lado soleado”.
En la filosofía energética china, el cuerpo siempre es demasiado Yang (Fuego), excepto en los casos en que un ayuno o enfermedad no lo hace demasiado Yin.
Otro aspecto muy importante en la Medicina Tradicional China es el Qi. Ted Kaptchuk (1) al intentar una descripción de este término lo define como “materia a punto de convertirse en energía y energía a punto de materializarse”.
El Qi, la circulación bioeléctrica dentro del cuerpo humano es generada por varias causas posibles, internas y externas, incluyendo, con el propósito de entender este artículo:
1. El movimiento de los planetas y agentes atmosféricos: sol, luna, estrellas, movimiento de las nubes, el campo magnético de la Tierra y otras energías que nos rodean.
Aquí surge espontáneamente una reflexión sobre cuánto regula la tecnología la vida del hombre occidental …
2. Alimentos y aire, que deben ser “justos y limpios”.
3. Desde el pensamiento, como fuente de fuerza electromotriz bioeléctrica. Pensamos, por lo tanto, en la importancia de la calidad de nuestros pensamientos para generar bienestar o enfermedad.
4. De un correcto movimiento físico que, utilizando la mente para controlar el cuerpo, provoca un aumento de la producción y circulación hormonal en el cuerpo y una consecuente mayor vitalidad psicofísica.
Un Qi de Fuego (Yang) es un Qi impuro, que causa un calentamiento del organismo y un desequilibrio psico/espiritual del cuerpo.
Diferente es la situación del Qi de Agua (Yin), que es capaz de enfriar el exceso de fuego del cuerpo.
Y es precisamente el estudio del reequilibrio Yin/Yang que se busca a través del uso de las diferentes modalidades en las que se articula la Medicina Tradicional China.
La gimnasia médica, los ejercicios de respiración, la meditación, las técnicas de relajación, la fitoterapia, el masaje, la acupuntura y la dietética se utilizan para devolver el cuerpo a un estado neutral.
Alimentación y salud
Si lo que comemos se convierte en parte de nosotros, es lógico pensar que, a medio y largo plazo, implementar elecciones precisas de alimentos puede cambiar profundamente el cuerpo. De esta intuición surge la conciencia del poder terapéutico de la dieta, entendida como un régimen de dieta programada.
En la visión dietética china, se da gran importancia a la comprensión de las características individuales Yin / Yang de los alimentos, la apariencia, la procedencia, la temperatura, la estación, la naturaleza y el sabor. Más tarde, también al tipo de cocción utilizada.
En lo que respecta a la apariencia, la comida oscura se llama Yin, mientras que la comida de color es Yang. La comida que crece bajo tierra es Yin, mientras que la que madura al sol es Yang. Un alimento que contiene un alto porcentaje de agua es Yin, mientras que un alimento seco es Yang.
Una comida servida fría es Yin, mientras que una comida servida caliente es Yang, etc.
La misma importancia se atribuye a los sabores de los alimentos, que son cinco y, precisamente:
1. ácido;
2. amargo;
3. dulce;
4. picante;
5. Salado.
Según la ley de los Cinco Movimientos, cada uno de ellos corresponde:
1. una logia energética: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua;
2. una estación: primavera, verano, finales de verano (la quinta estación de los chinos), otoño e invierno;
3. una condición climática: viento, calor, humedad, sequedad y frío;
4. Un órgano: hígado, corazón, bazo/páncreas, pulmón y riñón.
Cada sabor naturalmente tiene propiedades específicas, que lo llevan a referirse a las categorías de Yin / Yang. En Yang, en particular, sabores dulces, picantes e insípidos (sabores que conducen a sudar y / o orinar), en Yin todos aquellos sabores que en cambio determinan una retención de líquidos (es decir, ácido, ácido, salado y amargo).
Contrariamente a la dietética occidental, que no considera las características constitucionales del individuo, la ciencia alimentaria china adapta la elección de los alimentos a la constitución y al tipo psicofísico de la persona.
Los alimentos se preparan armonizando los cinco sabores para permitir que el cuerpo se beneficie de su interrelación equilibrada.
El Agua y el Fuego (Yin/Yang) determinan, de hecho, el equilibrio ácido-base de la Sangre, cuya alteración conduce a situaciones patológicas y enfermedades degenerativas relacionadas con el envejecimiento celular.
Ya que es sólo del retorno a la armonía del hombre con su entorno, de un uso prudente y consciente de los recursos y alimentos que deriva la verdadera salud:

“Si viajas, no te preocupes por la distancia, sino por el destino… Si te sientas en un banquete, no mires
a la cantidad, sino a la calidad de los platos que te sirven”.
(Proverbio chino)

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