Las antiguas artes de la curación, como las filosofías y cosmovisiones pertenecientes al pasado, como la antigua filosofía oriental o la tradición hermética occidental, se basaban en una cosmovisión absoluta, universal y global. La psicología es una ciencia moderna y como todas las ciencias modernas es positivista y tiende a tener en cuenta al hombre (y al mundo en general), analizando las partes, después de la fragmentación, de manera especializada, pero también por separado; es decir, sin aportar una visión global e integrada.
Según la tradición, el mundo es espíritu y la materia no es más que una manifestación de este espíritu; Para la ciencia oficial, por otro lado, está la materia y las leyes que la gobiernan. Aparentemente hay una gran diferencia entre la ciencia oficial y las tradiciones antiguas, en realidad son dos caras de la misma moneda. Esto significa que la integración de estas dos formas de ver la realidad, nos permite expandir el conocimiento y la conciencia, y vincular el pasado con el presente para mejorar el futuro. Algunos descubrimientos de la física moderna, obtenidos a través de la observación de la materia a través de microscopios potentes, pueden compararse con algunas ideas que formaban parte de las antiguas tradiciones chamánicas; Según estas tradiciones, todos los elementos de la naturaleza (minerales, plantas y animales) emanan energía. A partir de los descubrimientos actuales de la física cuántica se ha establecido que lo más pequeño que existe en el universo es precisamente una unidad de energía, que se ha llamado Cuántica (partícula). Einstein postuló que cualquier forma de radiación electromagnética puede manifestarse como una onda o como un cuántico. El cuántico, o unidad de energía, se considera como una partícula o como una onda. Max Plank descubre que la energía del calor radiante (como la de los radiadores) no se transmite en flujo continuo, sino en pequeñas unidades de Quanta. Así que cuando los antiguos hablaban de la energía de la piedra, la madera, etc., la idea no estaba equivocada. Los chinos, en el año 380 a.C., postularon la existencia de una energía vital llamada Ki o Chi que impregna toda la materia animada.
Hay una corriente de psicología, llamada psicología transpersonal, que estudia los fenómenos de la conciencia. Esta disciplina sostiene que al causar un cambio en el estado de conciencia, es posible percibir fenómenos o eventos que suceden en la naturaleza y que son imperceptibles en un estado ordinario de conciencia. Por ejemplo, si una persona logra desarrollar el estado Alfa, que es un estado de conciencia caracterizado por una relajación particular que podemos colocar en una posición intermedia entre la vigilia y el sueño, es muy probable que esta persona pueda, si quiere, percibir la vibración mínima de la materia en su estado puro.Estos estados de percepción se pueden lograr a través de técnicas de relajación y meditaciones como Tai-Chi-Chuan, Yoga, entrenamiento autógeno, meditación dinámica, etc. El Tai-Chi, por ejemplo, es una técnica muy particular, ya que integra meditación y relajación, en una forma dinámica de movimiento lento y armonioso que parece una danza. Esto imita el movimiento de la naturaleza y los animales. Tai-Chi, la Unidad Suprema o el Camino Supremo, es el principio de unión y equilibrio de las dos energías opuestas y complementarias del Yin y el Yang, representadas por el cielo y la tierra, el hombre y la mujer, el cuerpo y el espíritu; cuyas interacciones generan y mantienen la vida. En Brasil, algunas religiones hablan de vibraciones energéticas llamadas Los Orixas. Estas se consideran entidades que toman la forma de piedras, metales, agua, fuego, aire, etc. es decir, todo lo que existe en la naturaleza y que puede ayudar a sanar y mejorar la vida de las personas. Aventurándonos en una hipótesis audaz podríamos decir que los Quanta, los Arquetipos, los Ki, los Los Orixas, son parte de la misma realidad y que esta realidad no puede reducirse a un solo elemento; Pero sería un todo indivisible, como un cristal cuyas diversas caras podemos ver. Esta realidad indivisible compone un caleidoscopio de colores y dimensiones, que podemos visualizar dentro de una espiral tridimensional, un gran mandala cósmico, en el que el tiempo y el espacio se funden en la sucesión continua de eventos. Así es como la ciencia y la poesía, los números y la música, la lógica y el arte, la mente y el cuerpo, son parte de esta realidad única e indivisible; Es divino y misterioso, como lo es la existencia del ser humano durante su viaje en el planeta Tierra. Por lo tanto, podemos notar que existe una armonía sustancial entre el espíritu de sabiduría de las tradiciones y las concepciones más recientes de la ciencia occidental; Un conocimiento que parece estar más allá de la técnica y que busca el camino del corazón y la autorrealización. Es para mí no solo una meta que pretendo lograr, sino también una forma de vida en sí misma. Werner Heisenberg argumenta: “Probablemente sea cierto en principio que en la historia del pensamiento humano los desarrollos más fructíferos a menudo ocurren en los puntos de interferencia entre dos líneas diferentes de pensamiento. Estas líneas pueden tener sus raíces en partes absolutamente diferentes de la cultura humana, en diferentes momentos y en diferentes entornos culturales o de diferentes tradiciones religiosas; Por lo tanto, si se encuentran en relaciones lo suficientemente cercanas como para dar lugar a una interacción efectiva, entonces se puede esperar que puedan seguir desarrollos nuevos e interesantes”.

De fundamental importancia es la capacidad de asumir, integrándolos en los puntos de vista propuestos por la ciencia moderna, algunas de las actitudes propias de la tradición, experimentar la globalidad de la naturaleza y a partir de esta experiencia dibujar el arte de vivir en armonía con nosotros mismos y con ella. Por lo tanto, lo que necesitamos es una interacción dinámica y dialógica entre la intuición mística y el análisis científico.

Tomado de: Rivista di Arti Terapie e Neuroscienze en línea – autor Roberto Clovis