Movimientos tranquilos, armonizados con la respiración, suaves, fluidos, ahora de repente enérgicos y luego suaves de nuevo.

Durante muchos siglos el Tai Chi Chuan permaneció en secreto y se enseñó exclusivamente dentro de algunas familias, a unos pocos estudiantes privilegiados, pero entre finales del siglo XIX y la primera parte del siglo XX se extendió por toda China, especialmente como método de gimnasia para la salud.

El éxito fue enorme y millones de chinos hoy en día practican regularmente esta forma de ejercicio físico, que se considera uno de los mejores medios para mantenerse saludable y ser longevo.

El Tai Chi es un arte de desarrollo gradual del cuerpo-mente a través del cual uno puede mejorar su energía física y mental y aumentar su bienestar. A través de la búsqueda de la armonía de los opuestos, el equilibrio entre las fuerzas positivas y negativas (Yin / Yang) y el contacto con la energía en la base del universo, Chi, el practicante desarrolla y aumenta su energía interna.

No se sabe exactamente cuándo y por quién fue inventado. Cuenta la leyenda que, alrededor de 1200, el monje Chang San Feng, observando una pelea entre una serpiente y una grulla, notó cómo los movimientos lentos y flexibles de la serpiente lograban esquivar los golpes secos y precisos del pico de la grulla. Chang concluyó que el reptil prevaleció porque era más suelto y más concentrado que el oponente. Sobre estos principios desarrolló la nueva disciplina.

El espíritu auténtico del Tai Chi es, de hecho, la unión entre el cuerpo y la mente: los movimientos suaves del cuerpo son guiados por la concentración en la energía interior (Chi).

Desde este punto de vista, el Tai Chi es complementario a otra disciplina, ahora bien conocida por nosotros, Chi Kung, que significa “capacidad de dirigir y hacer circular la energía interna (Chi)”.

Su estructura es tal que aquellos que observan la práctica del Tai Chi sólo pueden captar su forma superficial, fallando en captar los aspectos profundos del trabajo sobre el cuerpo, la respiración y la mente. Estas etapas no son separables porque se reflejan entre sí: el cuerpo se relaja, la respiración ralentiza su ritmo y se vuelve más profunda, la mente se vacía de pensamientos, ansiedades, preocupaciones. Este estado se convierte en una meditación en movimiento y alguien ha llamado a esta práctica “yoga chino”.

Incluso el nombre Tai Chi Chuan, o “boxeo de la polaridad extrema/suprema” se refiere a estas concepciones filosóficas y se define en este sentido como un arte marcial interno.

Hay numerosos beneficios para la salud que ya se encuentran después de unos meses de práctica: mejora del tono muscular y la elasticidad, aumento del sentido del equilibrio, disminución de la cervicalgia y otros trastornos de la columna vertebral. La respiración tranquila y profunda mejora entonces la eficiencia del sistema inmunológico y del sistema cardio-respiratorio, relajando la mente y favoreciendo la disminución de la ansiedad, el nerviosismo y el insomnio.

El Tai Chi interpretado a la luz de los últimos descubrimientos de la ciencia occidental actúa sobre la estructura cerebral. El cerebro se divide en tres partes: el neocórtex, el cerebro de los mamíferos y el cerebro reptiliano.

El neocórtex, o cerebro humano, ya que fue la última parte del cerebro en desarrollarse, se divide en dos mitades: a la izquierda el asiento del hemisferio de la lógica, el razonamiento racional y el lenguaje y la derecha, sede de la creatividad, la intuición. La armonización que la práctica holística (1) del Tai Chi aporta al cerebro está documentada por la psiconeuroendocrinoinmunología. PNEI es la nueva ciencia que cuenta cómo la mente y el cuerpo se comunican y regulan el equilibrio de nuestro cuerpo y nuestro bienestar a través de un diálogo hormonal basado en neuropéptidos, citoquinas y otras sustancias activas, influyendo poderosamente en la actividad del sistema inmunológico.

Técnica marcial, disciplina de bienestar, meditación en movimiento, disciplina evolutiva, Tai Chi está logrando un gran éxito en todo el mundo.

Cientos de estudios se han llevado a cabo en las últimas décadas.

Una, muy reciente, publicada en la revista “American Journal of Health Promotion”, realizada por investigadores de Arizona, confirma cómo la práctica del Tai Chi es beneficiosa para la salud del cuerpo y ofrece beneficios psicológicos al mejorar la calidad de vida en general.

El estudio sobre la efectividad del Tai Chi en personas con artritis reumatoide mostró que su práctica tiene un beneficio significativo para los movimientos de piernas y caderas. (cit.2)

Los neurólogos y rehabilitadores israelíes han experimentado los efectos del Tai Chi en los pacientes con accidente cerebrovascular, registrando una marcada mejora en los practicantes en la recuperación de las funciones generales y las relaciones sociales. (cit.2)

Los médicos de la Universidad de Harvard han agregado a la terapia farmacológica la práctica del Tai Chi en personas con problemas cardíacos graves, como insuficiencia cardíaca crónica.

El grupo de Tai Chi registró una marcada mejoría en la calidad de vida, medida con una escala especial, y también en la capacidad de moverse sin disnea.

Estudios previos han demostrado, sin embargo, un efecto positivo del Tai Chi sobre la capacidad respiratoria y cardiovascular. (cit.2)

Un grupo de oncólogos de la Universidad de Rochester, en el estado de Nueva York, utilizó el Tai Chi como apoyo psicológico para mujeres que se habían sometido al tratamiento estándar para el cáncer de mama, registrando una mejora en la calidad de vida y la autoestima claramente superior al grupo que había recibido solo apoyo psicológico. (cit.2)

Finalmente, los estudios controlados en adultos mayores han documentado una marcada mejora en la calidad y cantidad de sueño y un aumento significativo en la flexibilidad y el equilibrio, documentado por una disminución en las caídas. (cit.2)

Concluyendo con una frase del maestro Yang Cheng Fu: “El que puede unir el exterior con el interior también puede darse cuenta de la unidad integral de su ser”.

Glosario:
Holismo: posición filosófica según la cual la naturaleza, el comportamiento y las propiedades de un sistema no pueden reducirse a la suma de las partes, sino que también se deben a otros fenómenos o entidades, como las relaciones que se crean entre las partes del sistema.

Bibliografía:

(cit.2) :Citas de un artículo de Francesco Bottaccioli, extracto del sitio – www.simaiss.it
Tai Chi Chuan y meditación – Da Liu – Ubaldini Editore;
Fundamentos de Tai Chi Chuan – Grandi/Venanzi – Luni Editrice.
Publicado el: Scienza e Conoscenza