El Tai Chi no tiene edad: ayuda a la memoria, calma el dolor.
La última confirmación proviene de un estudio sobre setenta años de edad en la Universidad de Oregón, que muestra que cuatro meses de práctica son más efectivos que el estiramiento u otra gimnasia ad hoc. Además, como otras investigaciones han revelado, los movimientos suaves del Tai Chi ayudan a la memoria y mejoran la calidad de vida de quienes sufren de osteoartritis e incluso Parkinson. A menudo llamado gimnasia suave, el Tai Chi Chuan (o Taijiquan según el método de transliteración elegido) es un arte marcial interno, vinculado al Wushu Kung fu, con el que comparte algunos principios y especialmente al Chi Kung (o Qi Gong), gimnasia médica china. “El Tai Chi es un arte marcial que nació como entrenamiento de combate y quizás esto ha llevado a los médicos a estudiar más Qi Gong, aunque los principios en los que se basan los movimientos son los mismos”, explica Lucio Sotte, especialista en medicina tradicional y gimnasia china. Precisamente este aspecto marcial puede atraer a aquellos a quienes no les gusta la idea de una actividad suave a aprender la secuencia más o menos larga de movimientos que es la base del Tai Chi: lo que puede aparecer como una danza es de hecho una pelea con un oponente sombra, lo que da a quienes la practican una musculatura respetable. “Entre los diversos estilos, el más adecuado para aquellos que se acercan a la práctica a una edad madura es el Yang, mientras que la forma Chen requiere más esfuerzo”, señala la instructora Maria Grazia Franzoni. Se puede practicar con satisfacción a los 80 años y más, aunque aquellos que tienen dificultades para coordinar los movimientos pueden encontrar dificultades al principio. “Es un camino que requiere paciencia, pero es adecuado para un practicante maduro y personas con limitaciones de movimiento”, dice Sharon Gould, instructora en cursos para ancianos, “y ayuda a fortalecer las piernas y mejorar el equilibrio y la postura”. Por lo tanto, no hay contraindicaciones, excepto para “aquellos con problemas cardiovasculares graves”, dice Sotte. Y la prevención de caídas es solo uno de los beneficios de un ejercicio que mejora el estado de ánimo y la circulación. “Según la tradición china, el entrenamiento muscular obtenido gracias a los movimientos de rotación se refleja en la actividad de los órganos internos”, continúa el médico. Un ejemplo son las ventajas vinculadas a las técnicas de respiración -abdominal y contraabdominal o inversa- combinadas con el ejercicio: “Estas técnicas, y especialmente la respiración contraabdominal, conducen a bajar el diafragma y a explotar más la capacidad pulmonar que solemos utilizar mínimamente – explica Sotte – Además de realizar un masaje de las vísceras y mejorar la circulación». Pero hay otras ventajas: “El Tai Chi requiere atención, tienes que seguir el ritmo y las instrucciones del instructor y esto te obliga a desapegar tu mente”, explica Franzoni. También hay que decir que el Tai Chi es una herramienta de prevención de bajo coste: “Los ejercicios una vez aprendidos se pueden realizar en casa o practicar en grupos con la ventaja de que las personas socializan”, concluye Sotte. Y la sociabilidad es uno de los méritos de esta actividad que es un desafío con uno mismo y no una competencia con otros practicantes. FUENTE
Taijiquan: el arte marcial interior
Taijiquan, conocido en Occidente como Tai Chi es un arte marcial chino “interno”, en contraste con las artes marciales “externas”, como el kung fu Shaolin. Las artes marciales internas (Neijia) tienden a desarrollar en primer lugar la fuerza interior y el qi de energía vital que fluye en el cuerpo. La escuela de referencia es el Monasterio de Wudangubicado en las montañas homónimas en el centro de China. Por el contrario, las artes marciales externas (Waijia) prefieren las prácticas destinadas a fortalecer el cuerpo y se dice que se originaron en el Monasterio Shaolin, del cual la famosa escuela toma su nombre. Muchos grandes maestros de artes marciales comparan la diferencia entre interior y exterior con la que existe entre los dos principios taoístas Yin (“oscuridad”, “frío”…) y Yang (“luz”, “cálido”,…): dos principios opuestos, pero que conviven en armonía completándose mutuamente, como “dos caras de la misma moneda”. Origen del Taiji: entre la historia y la leyenda Según una leyenda, el Taiji fue creado por un inmortal taoísta llamado Chang San-feng (o Zhang Sanfeng) observando una pelea entre una cobra y un águila. Se dice que Chang San-feng estaba fascinado por las tácticas de defensa de la serpiente: si la cobra hubiera intentado escapar, de hecho, habría sido herido por un picoteo punzante y estrangulado hasta la muerte en las garras del águila. Al controlar sus miedos y mantener la concentración total en las diversas estocadas y retiradas del águila, la cobra logró no ser golpeada por los picotazos del águila y logró morder el cuello del águila matándola. Otras teorías sobre el origen del taiji narran que esta disciplina se ha desarrollado a lo largo de los siglos a partir de las secuencias de ejercicios de los grandes maestros del kung fu, por lo que representa una síntesis de los estilos internos y externos de las artes marciales chinas. Cualquiera que sea el origen, que ahora se fusiona entre historias y leyendas, el punto fijo es que el tai chi, según fuentes y registros históricos, nació a finales del siglo XVII, pero alcanzó el grado actual de difusión entre la población solo alrededor del siglo XX. Hoy en día es muy común ver grupos de ancianos (¡o incluso menos ancianos!) practicando varios estilos de tai chi en parques de ciudades chinas. Uno de los parques favoritos es el Parque del Templo del Cielo en Beijing. FUENTE
Coronavirus: la visión médico-filosófica china
por Liliana Atz El Coronavirus (COVID-19) es responsable de la epidemia que está bloqueando Italia y gran parte del mundo y que está cambiando la vida de muchas personas en esta primera parte de 2020. Se manifiesta por fiebre, problemas respiratorios y pulmonares. Su virulencia ya ha llevado a la muerte de muchas personas. Los expertos están tratando de encontrar la fuente de esta nueva “plaga”, pero hasta la fecha, a pesar de muchas hipótesis, no hay certezas. La antigua visión médico-filosófica china asocia el órgano Pulmón y el intestino grueso con el elemento Metal. El ideograma chino de Metal significa “Oro”, un metal, por lo tanto de gran valor, acero inoxidable y durabilidad. Para la alquimia china, los metales preciosos extraídos de la Tierra son trozos de estrellas caídas y el movimiento Metal es una clara alusión al simbolismo de la energía celeste, que se condensa de esta manera en la tierra, estableciendo así una conexión entre la energía humana y la del universo. “Conexión con el universo”, en una sociedad globalizada dedicada a la explotación del medio ambiente y de personas como la nuestra es una palabra realmente grande. El hombre de nuestros días ha perdido el contacto con la naturaleza, con la Tierra y con su propio Ser. La infinidad de enfermedades psicofísicas que, a pesar del bienestar material, se apoderan de la vida de muchas personas, son un testimonio constante de ello. Ni siquiera China es inmune a este flagelo. La búsqueda del bienestar material ha llevado a la población del río Amarillo a una explotación intensiva del territorio y a un olvido de las antiguas creencias que vinculaban estrechamente al hombre con el medio ambiente. Y a partir de ahí comenzó el contagio… El metal – dice la antigua medicina china – es un cambio de estado, un modo de relación con el exterior, la capacidad de aceptar lo que está fuera de uno mismo y de comunicarse con el otro, sin dejar de ser uno mismo. Simboliza, de hecho, el respeto propio y la relación entre el mundo interior de uno con el mundo externo, con el otro desde el Ser. Pero en un mundo globalizado donde el malestar social, la agresión, una epidemia de falta de valores, ahogados en el uso del alcohol, las drogas y las compras compulsivas y donde el miedo por el futuro caracteriza la vida de muchas personas, ciertamente no es la mayoría la que logra no dejarse llevar por la larga ola de “todo lo que está fuera”. Pero sin el “mundo interior” no hay equilibrio y el uso masivo de tranquilizantes y pastillas para dormir es la confirmación. El metal, para la Medicina Tradicional China, se asocia con la nariz, la piel y el cabello y la emoción de la tristeza, una emoción poderosa, pero poco aceptada por la sociedad de consumo. La tristeza, aceptar no estar en la cima siempre y en cualquier caso, constituye, en realidad, la capacidad del organismo de volver a sí mismo para renovarse. A través de los bulbos olfatorios, el pulmón se conecta al sistema límbico del cerebro, el lugar donde se generan respuestas emocionales e instintivas, con su potencial de cambio. Pero una sociedad en la carrera no se detiene fácilmente y luego llega un virus, algo pequeño, invisible, que afecta fuertemente a los pulmones y bloquea el mundo. Para aquellos que quieren entender… Tomado de: EnneaMediCina: los cinco caminos del alma
El Tai Chi mejora el rendimiento cognitivo en adultos mayores
El Tai Chi expande el volumen cerebral en las personas mayores y mejora su rendimiento cognitivo de la memoria y el pensamiento. Según un grupo de científicos de la Universidad del Sur de Florida y la Universidad de Fudan en Shanghai, practicar Tai Chi regularmente tendría el efecto, en personas mayores, de expandir el volumen de su cerebro y mejorar el rendimiento cognitivo de la memoria y el pensamiento. Los resultados se basaron en 8 meses de ensayo controlado aleatorio en el que se comparó el grupo de personas mayores que practicaron Tai Chi tres veces a la semana con un grupo que no practicó ningún ejercicio. Durante este mismo estudio, los científicos también verificaron un aumento significativo en el volumen cerebral y el progreso cognitivo en un tercer grupo, que participó en animadas discusiones tres veces a la semana durante el mismo período de tiempo. El grupo de control, que no participó en las intervenciones, mostró contracción cerebral, consistente con lo que normalmente sucede en personas de 60 y 70 años. Investigaciones anteriores ya habían destacado el aumento del volumen cerebral como efecto del ejercicio físico aeróbico, y en uno de estos estudios también se observó un efecto de mejora sobre la memoria; sin embargo, este es el primer estudio que muestra que el ejercicio no aeróbico, Tai Chi, además de participar en discusiones estimulantes, induce un aumento del volumen cerebral y un mejor rendimiento cognitivo. Numerosos estudios han demostrado que la demencia, y el síndrome de deterioro cognitivo gradual que la precede, se asocia con una mayor contracción cerebral y que las células nerviosas y sus conexiones se pierden progresivamente. “La capacidad de revertir esta tendencia con ejercicio y una mayor actividad mental implica la posibilidad de retrasar la aparición de la demencia en las personas mayores, a través de intervenciones que tienen muchos beneficios para la salud física y mental”, dijo el Dr. James Mortimer, profesor de epidemiología en el Colegio de Salud Pública de la Universidad del Sur de Florida. La investigación sugiere que el ejercicio aeróbico se asocia con una mayor producción de factores de crecimiento cerebral. Queda por ver si las formas de ejercicio como el Tai Chi, que incluyen un componente importante del ejercicio mental, pueden conducir a variaciones similares en la producción de estos factores. FUENTE BIBLIOGRAFÍA: Mortimer, J.A.,Ding, D., Borenstein,A.R., DeCarli, C., Guo, Q., Wu, Y., Zhao, Q., Chu, S., Changes in Brain Volume and Cognition in a Randomized Trial of Exercise and Social Interaction in a Community-Based Sample of Non-Demented Chinese Elders, Journal of Alzheimer’s Disease 2012; 30 (4). Más información https://www.stateofmind.it/2012/06/tai-chi/
Tai Chi para aquellos que sufren de osteoartritis de la rodilla
La osteoartritis es una enfermedad degenerativa de las articulaciones que afecta a aproximadamente la mitad de las personas mayores de 60 años. La afectación de la articulación de la rodilla es muy común y puede causar limitaciones importantes para caminar. Las principales causas de esta patología son traumatismos, una anomalía del desarrollo articular, sobrepeso y alto estrés articular. Con el tiempo, los cartílagos de la rodilla se desgastan y exponen las superficies óseas al contacto mutuo. En los últimos años, se han desarrollado numerosas opciones terapéuticas, que van desde la terapia farmacológica simple hasta la inyección local de cortisona o ácido hialurónico, hasta la sustitución de la articulación por prótesis artificiales. Dentro de un plan terapéutico también existe la fisioterapia, que tiene como objetivo aumentar la movilidad y flexibilidad de la articulación, así como fortalecer los músculos de la pierna. La fisioterapia, así como el ejercicio, a menudo son eficaces para reducir el dolor y mejorar la función articular. Una nueva perspectiva de la fisioterapia de la artrosis proviene de un trabajo reciente publicado en Annals of Internal Medicine, que compara los resultados de la fisioterapia con los obtenidos con la práctica del Tai Chi. Los 204 pacientes incluidos en el estudio fueron asignados al azar a una serie de sesiones de Tai Chi, dos veces al día, durante doce semanas, o a un tratamiento de fisioterapia dos veces por semana, durante seis semanas, seguido de seis semanas de ejercicio monitoreado en casa. Las sesiones de Tai Chi se realizaron bajo la guía de instructores experimentados. El criterio principal de valoración fue la presencia de dolor articular, evaluado con la escala WOMAC. Los criterios de valoración secundarios, evaluados a las 12, 24 y 52 semanas, incluyeron la función articular y la rigidez, la depresión y los resultados de las pruebas de marcha de 6 minutos y 20 metros, entre otros. A los participantes se les permitió continuar usando sus medicamentos habituales, como los AINE y el paracetamol. Los resultados mostraron que ambos grupos tuvieron una mejoría similar del dolor y mejorías en la mayoría de los criterios de valoración evaluados a las 12 semanas y en todos los criterios de valoración evaluados a las 24 y 52 semanas. Desplazándonos por los datos del estudio vemos cómo de hecho el Tai Chi indujo una mejoría mayor que la fisioterapia en la mayoría de los criterios de valoración considerados, pero sin llegar a ser estadísticamente significativos. Excepto en la evaluación de la depresión, donde la disciplina china ha demostrado ser superior. Por lo tanto, esta investigación parece resaltar cómo se puede recomendar Tai Chi a pacientes con osteoartritis, para la mejora de los síntomas dolorosos y el bienestar general. El componente mental y de socialización del Tai Chi podría agregar beneficios adicionales específicos al ejercicio simple. FUENTE Chenchen Wang, et al. Comparative Effectiveness of Tai Chi Versus Physical Therapy for Knee Osteoarthritis. Ann Intern Med. 2016;165:77-86.
Trastornos de la menopausia, tratamiento con Tai Chi
Las mujeres que entran en la fase menopáusica experimentan un cambio hormonal que a menudo transforma su estado de ánimo y altera radicalmente su estilo de vida. Sin embargo, las molestias de la menopausia pueden aliviarse, por ejemplo practicando Tai Chi. El Tai Chi es un antiguo arte marcial chino que se asemeja a la gimnasia suave, con movimientos realizados lentamente para fortalecer los músculos, calmar el espíritu y también reequilibrar el cuerpo. Hay dos maneras de deshacerse de los sofocos, el desequilibrio del ciclo sueño/vigilia y los sudores nocturnos. Una es a través de la química: tomando medicamentos y suplementos que devuelven la normalidad al organismo. La otra es precisamente la que le hemos propuesto: cambiar su estilo de vida. Un estudio algo anticuado pero aún válido (Relation of demographic and lifestyle factors to symptoms in a multiracial/ethnic population of women 40-55 years of age; E. B. Gold et al., Am J Epidemiol, vol.152, nº 5, 2000) demostró que las mujeres chinas y japonesas que practican Tai Chi con regularidad sufren mucho menos que las occidentales de incontinencia y pérdidas urinarias y de sofocos y sudores. Otra investigación realizada por el Centro de Ciencias de la Salud de la Universidad Tecnológica de Texas sugiere que la combinación de Tai Chi y Té Verde podría ayudar a reducir el riesgo de osteoporosis en mujeres menopáusicas. El estudio se realizó sobre una muestra de 170 mujeres con una edad media de 57 años y duró unos seis meses. En Italia, unos 5 millones de personas padecen osteoporosis y el 80% de ellas son mujeres. Ahora es posible establecer una correlación directa entre la práctica de esta disciplina china y la disminución de las dolencias menopáusicas. Por supuesto, se recomienda practicar este deporte con regularidad y constancia para reforzar sus beneficios. Las mujeres menos afectadas por los síntomas de la menopausia entre las 170 eran las que tomaban té verde y practicaban tai chi al menos tres veces por semana. Qué es el Tai Chi El Tai Chi es un arte marcial chino basado en el concepto de equilibrio entre el ying y el yang. De hecho, es también una forma de “medicina preventiva” practicada en Oriente, una especie de gimnasia que puede prevenir el envejecimiento y mantenernos en forma el mayor tiempo posible. El Tai Chi también puede practicarse para aumentar el equilibrio y reducir el riesgo de caídas en las personas mayores. Hay varios estilos de Tai Chi. El más practicado es el Yang. La práctica de este arte se basa en el uso de ciertas formas: una concatenación de gestos y movimientos que se realizan muy lentamente. Paradójicamente, es precisamente en la lentitud de ejecución donde reside el efecto beneficioso del ejercicio. Mientras se realizan los movimientos, también se practica la regulación de la técnica respiratoria, lo que produce un efecto relajante. Al despejar la mente de preocupaciones, los niveles de estrés también se reducen considerablemente. Los beneficios de este arte marcial, como puede ver, son múltiples y la forma de practicarlo lo hace muy adecuado para mujeres y ancianos. Así que no pierdas la oportunidad de tomar una clase de tai chi en cuanto puedas: podría ayudarte a eliminar muchas dolencias de la menopausia. FUENTE
Tai Chi: 10 beneficios y razones científicamente probadas para practicarlo
En el Tai Chi, por ejemplo, se realizan una serie de movimientos lentos y circulares, como en una danza silenciosa. Recargas tus baterías con energía o te relajas gracias a los movimientos de tu cuerpo. Las técnicas del Tai Chi tienen raíces antiguas y se refieren, entre otras cosas, al taoísmo. Incluso hoy en día, el Tai Chi es mucho más que gimnasia. La ciencia lo está considerando como una forma de prevención y medicina complementaria y alternativa. Estos son algunos de los principales beneficios del Tai Chi: 1) Envejecer bienEl Tai Chi es una verdadera panacea para la salud de los ancianos después de los 60 años, cuando el cuerpo comienza a mostrar signos de debilitamiento. Así lo afirma un estudio publicado en el European Journal of Preventive Cardiology y promovido por la Universidad Politécnica de Hong Kong. De los 69 sujetos ancianos observados, 29 habían estado practicando Tai Chi durante 3 años o más durante al menos una hora y media por semana. Los resultados mostraron que estos sujetos eran más sanos, especialmente con respecto a la presión arterial, la resistencia vascular y la presión del pulso. El Tai Chi proporciona movimientos suaves y armoniosos que se pueden practicar incluso en la vejez.Lea también: Tai Chi: la receta para envejecer bien 2) Reducir el estrés¿Cómo reducir el estrés? En primer lugar, es bueno crear un momento de relajación todos los días. Y su relajación puede ir acompañada de Tai Chi, que puede combinar los beneficios de la meditación con los del movimiento. Con sus gestos lentos y circulares, el Tai Chi no solo hace que el cuerpo sea ágil y armonioso, sino que también tiene un efecto beneficioso sobre el sistema nervioso, con la consiguiente reducción del estrés.Lea también: 10 formas de impacto cero para reducir el estrés 3) Bajar el azúcar en la sangreEl Tai Chi sería beneficioso para reducir el azúcar en la sangre e indicado en particular para aquellos que sufren de diabetes tipo 2. El estudio se realizó en un grupo de diabéticos coreanos y duró seis meses. La práctica del Tai Chi ha sido constante y regular y ha llevado a una reducción significativa en el azúcar en la sangre en ayunas. Los pacientes aprendieron a manejar mejor la enfermedad y vivir con más energía y vitalidad.Lea también: Tai Chi: y el arte marcial cura la diabetes 4) Reducir la presión arterial alta y el colesterolLa práctica del Tai Chi podría ser útil para reducir la presión arterial alta y el colesterol. Así lo revelaron algunos estudios realizados en la Universidad de Taiwán, el lugar donde los habitantes por excelencia practican esta disciplina. A lo largo de los años, la ciencia ha comenzado a confirmar los muchos beneficios para la salud psicofísica que esta antigua práctica puede aportar a nuestra vida cotidiana. El Tai Chi puede no hacer milagros, pero intentarlo no hace daño, ya que hacer un poco más de actividad física puede ser una verdadera panacea.Lea también: Presión arterial alta: 10 remedios naturales para bajarla 5) Bienestar del corazónTai Chi, beneficioso para el corazón e indicado para personas con problemas de insuficiencia cardíaca. Esto se destaca por un estudio realizado por el Centro Médico Beth Israel Deaconess en Boston en 100 pacientes. El Tai Chi tiene un impacto positivo en la calidad de vida y el bienestar. Permitió a los pacientes superar la pereza y al mismo tiempo no hacer esfuerzos excesivos sin renunciar a moverse. 6) Duerme mejorPracticar Tai Chi puede ser útil en caso de problemas para dormir. En la Universidad de California, se realizó un estudio en 112 personas mayores con trastornos moderados del sueño. Dieciséis semanas de práctica de Tai Chi mejoraron significativamente la calidad de vida y la duración del sueño. El estudio fue publicado en la edición de julio de 2008 de la revista científica Sleep. 7) Recuperarse de un accidente cerebrovascularComo destacó la Universidad de Harvard, un estudio publicado en la edición de enero de 2009 de la revista científica Neurorehabilitation and Neural Repair reveló que en 136 pacientes que habían tenido un accidente cerebrovascular al menos 6 meses antes, 12 semanas de práctica de Tai Chi ayudaron a mejorar el equilibrio, acompañado de un programa de rehabilitación que consiste en ejercicios de respiración, de estiramientos, para músculos y articulaciones, y caminar. 8) Tratar los síntomas de la depresiónUn estudio publicado en el American Journal of Geriatric Psychiatry encontró que acompañar los tratamientos comunes para los síntomas de depresión con Tai Chi puede ayudar a mejorar la calidad de vida y la salud de los pacientes. El estudio se realizó en personas mayores que, a pesar de su avanzada edad, pudieron practicar Tai Chi gracias a sus movimientos lentos y delicados. 9) Beneficios para el cerebro y la concentraciónInvestigadores de la Universidad del Sur de Florida colaboraron con expertos chinos para profundizar en los beneficios del Tai Chi en el cerebro. Encontraron que, después de 40 semanas, aquellos que practicaban Tai Chi tres veces a la semana se beneficiaron de las mayores mejoras para el cerebro, particularmente con respecto a su volumen, que puede reducirse con la edad. Esto se debería al alto nivel de atención y concentración necesario para realizar los movimientos de Tai Chi correctamente. 10)Beneficios para las articulacionesUn estudio realizado en el Centro Médico Tufts encontró que los adultos que sufren de osteoartritis en las rodillas vieron una mejora real en los síntomas relacionados con el dolor y la función articular al practicar tai chi dos veces por semana.Además de los beneficios para el cuerpo, la investigación ha demostrado efectos positivos del Tai Chi para aliviar la ansiedad y mejorar la respiración, gracias a una combinación de movimiento y meditación. Fuente
Running y Tai Chi, elixir para mayores de 50 años: larga vida a las neuronas y la memoria
Correr por el parque ayuda a pensar mejor. La gimnasia con pesas, por su parte, sirve para entrenar la memoria. Pero el premio gordo, entre las formas de ejercicio que son buenas para el cerebro después de los 50, se lo lleva el Tai Chi. Coordinación, precisión de movimientos y relativa sencillez hacen de esta disciplina próxima a las artes marciales un elixir de vida para las neuronas. Si es cierto que todo deporte es bueno para cualquier edad, un grupo de investigadores de la Universidad de Canberra ha intentado elaborar una guía de las distintas disciplinas y sus beneficios para los mayores de 50 años: una edad crítica, escriben los médicos australianos, “para reducir el riesgo de demencia u otras enfermedades neurodegenerativas”. Pero también, sin tener que pensar necesariamente en el Alzheimer, para disfrutar de los efectos positivos del deporte sobre el estado de ánimo y el crecimiento de nuevas neuronas. El estudio -publicado en el British Journal of Sports Medicine- analiza 39 publicaciones recientes y resume los resultados. Divide las disciplinas deportivas en dos grandes familias: aeróbicas y de fuerza. Las primeras incluyen la carrera o marcha rápida, la natación, el ciclismo y, en general, todas las actividades que pueden realizarse durante largos periodos de tiempo a costa de una disnea moderada. Los deportes de fuerza, por su parte, son aquellos que fortalecen los músculos principalmente mediante el uso de pesas. Las actividades aeróbicas”, explican los investigadores, “son especialmente beneficiosas para las funciones cognitivas del cerebro. Es decir, mejoran la capacidad de razonar, comprender ideas, aprender, establecer conexiones y utilizar la propia creatividad”. Dos prácticas que no son fáciles de clasificar, como el Tai Chi, tendrían el mismo efecto. Este último, escriben los científicos, “es un deporte poco convencional pero especialmente adecuado para personas que no son del todo eficientes físicamente”. Cuando se trata de mejorar la memoria (que, puede ser una coincidencia, a menudo se compara con un músculo), los deportes de fuerza tienen “un efecto pronunciado”. Para que los efectos del ejercicio se noten en el cerebro, advierten los médicos australianos, es necesario alcanzar el umbral de 45 a 60 minutos de actividad al menos moderada (hay que sentir un mínimo de falta de aire). En cuanto a la frecuencia, sólo se aplica un lema: tan a menudo como sea posible. Incluso un solo día de deporte es preferible al sillón. De hecho, la gimnasia actúa sobre el cerebro favoreciendo la división de las neuronas (especialmente en el hipocampo, la zona relacionada con la memoria y el aprendizaje) y aumentando su plasticidad (es decir, la capacidad de formar nuevas conexiones). También favorece el nacimiento de nuevos vasos sanguíneos (mejorando así el aporte de nutrientes al tejido cerebral) y reduce los procesos inflamatorios. Un estudio estadounidense, en junio del año pasado, había ido en busca de la relación entre los beneficios del deporte sobre los músculos y los del cerebro. Investigadores financiados por los Institutos Nacionales de Salud habían escrito en Cell Metabolism que una enzima particular (la catepsina) B es producida por los músculos tras el esfuerzo, consigue atravesar la casi impenetrable barrera hematoencefálica y aquí entra en acción, favoreciendo el nacimiento de nuevas neuronas. En enero de 2016, en la revista Journal of Physiology , un grupo de la Universidad finlandesa de Jivaskyla había medido en roedores el efecto de varios deportes sobre las neuronas del hipocampo.La mayor proliferación coincidió con los deportes aeróbicos, seguidos de cerca por los de fuerza. Ninguna ventaja (para el cerebro) procedía del entrenamiento de alta intensidad, compuesto por esfuerzos cortos pero muy vigorosos. FUENTE
QiGong y TaijiQuan: arte más allá de la medicina. La gimnasia médica milenaria que ayuda a sanar cuerpo, mente y espíritu. Parte 2
En la antigüedad entendieron que ciertas acciones, así como ciertos tipos de respiración y pronunciación, regularizaban las funciones del cuerpo humano. Sabían que el mero gesto de estirar las extremidades tenía la función precisa de disipar el calor, mientras que acurrucar el cuerpo no dejaba pasar el frío. ¿Y qué pasa con el hecho de que el sonido “HA” elimina el estancamiento y evita el calor, mientras que el sonido “XU” alivia el dolor? En el capítulo dedicado a los fundamentos teóricos de QiQong (estilo Taijiquan chen xiaojia y qigong), se informa de una importante oración escrita en el Su Wen del Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo “Aquellos que sufren de trastornos debido a la lentitud renal, pueden girar hacia el sur de 3 a 5 de la mañana, despejar la mente de todos los pensamientos, Aguanta la respiración sin respirar siete veces, trágate el aliento estirando ligeramente el cuello para enviarlo hacia abajo suavemente, como si estuvieras tragando algo muy pesado. Después de hacer esto siete veces, trague la abundante saliva sublingual”. Estos ejercicios, que pueden parecernos extraños, son sin embargo una prueba de que una vez se conocieron métodos simples y en línea con la naturaleza para mantener un estado de bienestar. Hoy preferimos tragar una pastilla sin siquiera pensar en la verdadera causa de las dolencias que acusamos. Las nociones increíblemente evolucionadas son el resultado de un conocimiento global de la Madre Naturaleza. Es imitando las funciones y movimientos de lo que vive a nuestro alrededor, de hecho, que podemos adquirir equilibrio y salud: “Soplar y resoplar, exhalar e inhalar, liberarse de lo viejo y tomar lo nuevo, contraerse como el oso y estirarse como el pájaro, todo ayuda a prolongar la vida” (Zhuangzi – 369-286 aC). La gimnasia como el QiGong se basa en la estimulación de tres puntos fundamentales llamados dantian. El primero se encuentra entre las cejas, el segundo corresponde al punto Ren Mai 17 (Shan Zhong) y el tercero, el inferior, a unos seis centímetros del ombligo, en el punto de acupuntura Ren Mai 4. Experimentos científicos recientes han demostrado que “la estimulación del dantian y la presión de otros puntos producen efectos directos sobre los sistemas nervioso y endocrino, regulando así las funciones de ciertos órganos internos. Se obtuvieron resultados similares en QiGong con la estimulación inducida por el control mental del dantian”, continúan los autores. En la práctica de QiGong, el dantian se utiliza como foco de atención y actúa como una especie de catalizador capaz de producir un profundo estado de tranquilidad mental. Algunos estudios han destacado, a través de un rastro electroencefalográfico, cómo las ondas cerebrales de un individuo normal se caracterizan por alta frecuencia y baja amplitud (50 microvoltios), mientras que los practicantes de QiGong muestran un número de onda alfa de frecuencia igual a 8 hercios a alta amplitud (180 microvoltios): una diferencia increíble que también muestra una sincronización de los diversos distritos cerebrales. Esto significa que se desencadena un estado de profunda tranquilidad pero también un mejor funcionamiento, en su conjunto, a nivel cerebral. El taijiquan, que implica ejercicios muy similares, también aporta grandes beneficios a todo el cuerpo. En los últimos años se han realizado numerosos estudios sobre la asociación entre las artes tradicionales y la salud. Por ejemplo, en 2006 y 2007 se realizaron estudios relacionados con la pérdida de densidad ósea, en el que se comprobó que quienes practicaban Taiji habían conseguido retrasar la pérdida ósea y el número de fracturas de forma particularmente evidente respecto a los que no lo habían practicado. Excelentes resultados también en pacientes que sufren de diabetes, cuyos estudios han demostrado una eficacia en la mejora del control glucémico. Lo mismo ocurre con la respuesta inmune, mucho mejor en personas que practican QiGong o Taiji. La gimnasia médica también ha demostrado a través de numerosos estudios su validez contra la ansiedad, la depresión, la baja autoestima y la reducción de las caídas en los ancianos. Todos estos estudios -modernos- no hacen más que confirmar la increíble sabiduría y sabiduría que los antiguos han intentado, durante años, profundizar y dejarnos como legado. Una sabiduría que no debe ser mejorada, desperdiciada o ignorada, sino puesta a disposición de toda la humanidad, para que finalmente pueda crecer viviendo la armonía con todo el Universo. Fuente
QiGong y TaijiQuan: arte más allá de la medicina. Gimnasia médica milenaria que ayuda a sanar cuerpo, mente y espíritu parte1
Para los “iniciados” ahora se sabe y parece una situación normal: las antiguas tradiciones orientales traen consigo un bagaje cultural y médico que a menudo logra superar brillantemente el conocimiento occidental basado en investigaciones científicas complejas. La fuerza, sin duda, radica en el conocimiento profundo del ser humano, no representado solo por un cuerpo físico, sino por la “energía” pura que subyace a todas las leyes del Universo. Una vez que se entienden estos últimos, de hecho, es mucho más fácil comprender los mecanismos de causa / efecto que surgen en caso de patologías. De hecho, en realidad la verdadera sabiduría radica precisamente en saber cómo prevenir las enfermedades antes de que ocurran, leyendo intrínsecamente entre las señales que nuestra mente y nuestro cuerpo nos envían. En la práctica, Oriente siempre ha tenido un vasto conocimiento del Universo y sus mecanismos; Sitúa al hombre dentro de un sistema mucho más grande. Por lo tanto, no puede detenerse en las funciones individuales de los órganos o la psique sin conocer primero toda su estructura. Un poco como decir que estudiamos las células que viven dentro de nuestro cuerpo, pero no nos damos cuenta de que nosotros mismos somos células dentro de otro cuerpo llamado Gaia. También, a su vez, vive dentro de otro cuerpo, llamado sistema solar, y así sucesivamente. Se podría decir que para la medicina oriental las palabras de Giordano Bruno: “Vivimos en mundos infinitos” estaban lejos de ser heréticas pero bien comprensibles. Cada enfermedad, según la medicina china, es simplemente el resultado de un desequilibrio energético, debido a un defecto en la asimilación o producción de Qi (energía). Se produce a través de nuestros órganos y se asimila a través de nuestras vísceras, circulando a través de lo que en la medicina china se llaman meridianos. El Qi también se puede modificar a través de los alimentos que comemos o del aire que respiramos, teniendo en cuenta que cada uno de nosotros tiene un Qi “natural” (el Jing), el que nos “dan” nuestros padres en el momento de la concepción. Según los expertos, el enfoque occidental no tiene en cuenta estos factores y se puede decir que es exactamente lo contrario del oriental. Esto se debe a que “la medicina occidental estudia sobre todo la materia, es decir, la estructura, el órgano, y parte de ellos para comprender su función y, por lo tanto, su energía. La medicina oriental y en cambio, inicialmente percibió el Qi y, a partir de su estudio, llega a la función y finalmente al órgano». Tal sabiduría no era tan desconocida aquí en un momento, especialmente en el campo filosófico, cuando Tales afirmó de manera similar que la materia era animada y que el espíritu estaba encarnado en ella. Hablando de bienestar, según la perspectiva oriental, podríamos decir que conociendo las leyes del cosmos (Dao) podemos aprender a prevenir enfermedades incluso antes de que ocurran, o al menos podemos mantener un estado óptimo de salud. Entre las muchas técnicas hay dos artes tradicionales que pueden ser realizadas por cualquier persona y que aportan numerosos beneficios tanto a nivel mental como físico. Estos son Qi Gong y Taijiquan. Ambas técnicas son una especie de gimnasia muy lenta, pero con movimientos armoniosos y sinuosos que promueven la salud a través de la estimulación de los meridianos de energía. También se basan en un conocimiento de la naturaleza y del cuerpo humano que deja atónito a cualquiera que intente profundizar sus mecanismos.(CONTINUARÁ)