Erica Francesca Poli es psiquiatra, psicoterapeuta y orientadora. Miembro de sociedades científicas como IEDTA (International Experiential Dynamic Therapy Association), ISTDP Institute y OPIFER (Organizzazione Psicoanalisti Italiani Federazione e Registro), posee una formación psicoterapéutica profunda y ecléctica que le ha proporcionado la capacidad de abordar el mundo del psiquismo hasta la espiritualidad, desarrollando un método de trabajo personal interdisciplinar y psicosomático.

Continuamente actualizada, a través de la participación activa y la organización de cursos, congresos y publicaciones científicas, el estudio de la medicina integrativa con la implementación de la farmacopea tradicional con fito y nutricéuticos, el uso de técnicas terapéuticas innovadoras fuertemente arraigadas en los nuevos conocimientos neurocientíficos sobre el funcionamiento de la mente, no se limita a tratar trastornos psíquicos individuales, sino que cuida y muestra atención a la persona en su totalidad de mente y cuerpo.

En efecto, las vías de integración están en todas partes, para aquellos que saben encontrarlas.

El Uno se manifiesta en todas partes, en este Universo holográfico, en el que, hoy en día, la ciencia más moderna confirma la antigua sabiduría alquímica que afirma “tan bajo tan alto, tan alto tan bajo”.

Las correspondencias entre el mundo interior y el exterior, la ontogenia y la filogenia, el microcosmos y el macrocosmos son infinitas.
El proyecto EnneaMediCina representa uno de los innumerables reflejos de esta integración ubicua, de esta unidad omnipresente.
Cada vez que la unidad se manifiesta y se acompaña, sorprende, ilumina, conmueve.
Cada vez que redescubrimos el Uno que sucede.

Esto también sucede al leer las contribuciones de Liliana Atz y de quienes colaboran y participan en el proyecto EnneaMediCina. Una nueva sorpresa, otro camino de integración por recorrer.
Fue agradable encontrar en EnneaMediCina dos poderosos sistemas de lectura de las leyes universales como el eneagrama y la medicina china reunidos: dos mundos aparentemente distantes, Occidente y Oriente, que se tocan, se compenetran hasta constituir una única visión.

Como nos dice Gurdjieff, el eneagrama es un símbolo universal, una clave con la que se puede descifrar todo el conocimiento: “un individuo puede encontrarse solo, en medio del desierto, trazando en la arena un eneagrama y leyendo en él las leyes eternas del universo”. Pocos se dan cuenta de que los símbolos son mucho más que codificaciones de conocimientos ancestrales. Son “cosas” vivas, la esencia misma que los anima es la de una acción, del griego sum-ball, yo junto: la acción de conectar lo que parece separado, pero no lo está.

Así, los símbolos son puntos de partida para la acción, mueven nuestras vidas, más de lo que imaginamos. Nuestro inconsciente procede por símbolos y resuena con arquetipos.

Cuando profundizamos un poco en el Eneagrama, nos damos cuenta de que el símbolo va revelando planos de interpretación cada vez más profundos y expansivos, hasta disolverse en una intensidad de pensamiento casi insoportable para la mente.

Un patetismo que exige entrar en un estado de conciencia distinto del racional y ordinario, en un plano de realidad que está más allá de los límites de lo material y lo dual, que vive en los lazos de sentido que unifican todo y nada. Al fin y al cabo, se trata del mismo plano en el que respira la tradición médica china, en la que la energía y la metáfora son “cosas” mucho más reales y verdaderas que los órganos y los tejidos. Como leemos en el Clásico del Emperador Amarillo: “El tema de la palabra… es el libre flujo y el movimiento centrífugo y centrípeto del qi divino (shen qi). No es piel, carne, tendones ni huesos”.

En la welthanschaung china el cuerpo es el universo en miniatura y es al mismo tiempo un todo indiviso, para cuyo estudio el médico debe observar las funciones, el equilibrio de las sustancias, el flujo de energía. Un cuerpo disecado carece de interés para el terapeuta, y es significativo que en la medicina china la imagen típica utilizada para describir la muerte inminente sea la de una separación del yin y el yang.

Incluso los términos utilizados para referirse al cuerpo en la medicina china son múltiples, al menos cuatro. De ellos, tres (shen, t’i y ch’u) tienen una denotación más amplia (denotan o implican el concepto de personalidad o persona), mientras que el cuarto, hsing (=forma) sólo se utiliza en raras ocasiones. El cuerpo chino es ante todo un conjunto de funciones, animadas por distintas energías, vinculadas a otros tantos elementos naturales.

Así, el Eneagrama, conocido por la mayoría como un sistema de estudio de la personalidad, cuando se profundiza en él, revela un alma omnicomprensiva: aparece de pronto como un poderoso mapa de toda la realidad, ya sea la de la persona, la de las relaciones, la de un sistema, la del mundo mismo. En este sentido, el corpus conceptual de la medicina china y la clave simbólica eneagramática encajan perfectamente y se refuerzan mutuamente. Hace muchos años, tuve una experiencia única con el eneagrama. Caminé literalmente sobre el eneagrama, como le hubiera gustado a Gurdjieff. Estaba de viaje de negocios y pasé el mes de julio en Inglaterra, en la Universidad de Bath.

Durante ese mismo periodo, tuve la oportunidad de conocer a Phil Mollon, de quien he hablado largo y tendido en mi libro Anatomía de la curación, como el que me inició en la psicoterapia energética. Después de su seminario, que se celebró en la sala gótica de una hermosa iglesia en la campiña que rodea la ciudad de Bath, me presentaron al profesor Peter Hawkins, que se encontraba entre los participantes. Más tarde me enteré de que era presidente emérito del Bath Consultancy Group y profesor de liderazgo en la Henley Business School. Simplemente me dijo que había organizado un refrigerio para Phil y algunos colegas en su casa y que estaba encantado de invitarme.

Su hogar era Barrow Castle, un castillo del siglo XIX en medio de la campiña inglesa. Me asombró tanta belleza, pero la verdadera maravilla vino después. Peter nos condujo al jardín, con una mirada resplandeciente, la mirada de quien tiene reservado algo fantástico. Un camino, húmedo y verde de musgo, a través de los árboles y luego un claro en pendiente hacia el valle y… Un jardín que, con setos y piedras cuidadosamente dispuestos, reproducía un eneagrama perfecto.

El Jardín del Eneagrama: empezamos a caminar por el círculo y las líneas… Caminamos en grupos por el eneagrama, de un eneagrama a otro.
Peter hablaba de los sufíes. Y en ese momento comprendí el sentido del flujo que anima lo que es. Estábamos en el propio símbolo, acogidos en sus brazos: corazón, mente y cuerpo juntos. El símbolo estaba tatuado en la tierra y fluía hacia nuestras piernas y nuestra conciencia. El símbolo eterno y dinámico nos mostraba en su propio ser el sentido del fluir que no se consume sino que pasa a infinitas formas y manifestaciones.

Ver el proyecto EnneaMediCina me produjo un repentino e intenso retorno a la conciencia.
Creo que el valor y el poder de EnneaMediCina pueden representarse bien con la metáfora de un viaje sobre los símbolos de dos tradiciones ancestrales, en busca de la esencia.